L’art au service des racines autochtones

Kate Bandura, 
Collaboratrice du Lookout 

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Alors que le Canada s’apprête à célébrer la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation en septembre, nous nous penchons sur l’imbrication de l’héritage autochtone et du service militaire à travers l’histoire d’une famille remarquable.

 

Les liens militaires de la famille Byrnell sont profonds. Wes Byrnell, un vétéran décoré qui a servi dans les Forces armées canadiennes pendant 33,5 ans, a laissé un impact durable sur les Forces armées canadiennes (FAC) et le domaine de la thérapie sportive. Sa femme Doreen Laurent a servi dans la division féminine de l’Aviation royale canadienne (ARC), connue sous le nom de « WAFs » (Women in the Air Force) et la fille de Wes, Carrie Byrnell Kohan, a rejoint le 89e escadron des cadets de l’air de Victoria de l’âge de 13 à 16 ans.

 

Cependant, cette vie militaire cachait un héritage autochtone.

 

La mère de Carrie, une femme métisse et ancienne membre de la division féminine de l’Aviation royale canadienne (ARC), connue sous le nom de « WAFs », représente une puissante intersection de ces deux mondes.

 

« Notre héritage remonte au roi Louis XIV en France », explique Carrie, en remontant sa généalogie jusqu’en 1671, lorsque son ancêtre Marie-Antoinette Lefèbvre (Limousin) a navigué seule de Bordeau en France jusqu’au Québec, en tant que Fille du Roi âgée de 18 ans. L’arbre généalogique est riche en mariages franco-indigènes, bien que de nombreux noms indigènes aient été simplement enregistrés comme « Jean François a épousé une Indienne », sans autre précision sur l’identité de la femme indigène ou sur son lieu d’origine.

 

L’impact des pensionnats occupe une place importante dans l’histoire de cette famille. Doreen, la mère de Carrie, a été enlevée à sa famille et placée dans un pensionnat à l’âge de trois ans. Une fois libérée, Doreen n’a plus jamais parlé de ses origines autochtones.

 

« La culture autochtone a été battue en brèche, si bien que ma mère a fait semblant de ne pas être autochtone pendant le reste de sa vie, une fois libérée », explique Carrie. « Mais je crois que l’armée a donné à ma mère un sentiment de sécurité et de communauté après son enfance difficile dans les pensionnats. C’est en travaillant dans un hôpital militaire que ses parents se sont rencontrés, ce qui a donné lieu à un « mariage militaire » qui a symboliquement uni la culture indigène à la vie militaire.

 

Ce n’est qu’à la mort de sa mère que Kohan a découvert ses propres origines autochtones à l’âge de 40 ans, une révélation qui explique son affinité de toujours pour la culture et l’art autochtones.

 

Malgré cet héritage caché, les influences indigènes ont été présentes tout au long de la vie de Carrie. Ayant grandi sur des bases militaires, elle s’est sentie attirée par les communautés autochtones, étant souvent la seule fille d’apparence caucasienne à jouer au baseball dans la réserve locale.

 

« J’avais une affinité pour les œuvres d’art autochtones bien avant de comprendre pourquoi », ajoute Carrie. « C’était comme un appel intérieur que je ne pouvais pas expliquer.

 

Ce lien avec l’art indigène constitue une part importante de l’identité et de l’histoire familiale de Carrie Kohan. Son père était un dessinateur de talent dans l’armée, une compétence qui a également été transmise à Tom Byrnell, le frère de Carrie. Tom était caricaturiste pour le Reader’s Digest et le Victoria’s Monday Magazine dans les années 1980. Carrie pense que ce penchant artistique a été influencé par leur héritage autochtone.

 

« Nous étions tous des artistes dans notre famille », dit-elle. « Aujourd’hui, je comprends que nos œuvres d’art ont été profondément influencées par notre culture autochtone, même si nous n’en étions pas conscients.

 

Ce penchant artistique a été transmis à la génération suivante. La fille aînée de Carrie, Nakita Kohan, a embrassé leur héritage autochtone à travers la musique. Nakita s’est produite lors de l’événement national « Vérité et réconciliation », des célébrations provinciales de la journée Louis Riel et elle a animé trois événements de la journée indigène en Alberta jusqu’à présent, utilisant sa voix pour maintenir les traditions culturelles vivantes. Amelia, la plus jeune fille de Carrie, a également mis ses talents au service de la collecte de fonds pour les sans-abri dans le cadre des initiatives de la famille Kohan.

 

Carrie et Nakita ont même coécrit une chanson intitulée The Prayer Song, alors que Nakita n’avait que 12 ans. Elles ont ainsi mêlé leurs talents artistiques communs à leur héritage autochtone. Cette chanson, que Nakita interprète, est devenue une expression puissante de leur identité culturelle et a été diffusée sur 77 stations de radio à travers le Canada.

 

Aujourd’hui, Carrie considère son travail de conseillère et de thérapeute en traumatologie (spécialisée dans l’aide au personnel militaire souffrant de SSPT) comme une autre forme d’expression artistique. Elle incorpore des pratiques de guérison indigènes et des techniques de visualisation, considérant cela comme une continuation de la tradition de service de sa famille.

 

« L’art, qu’il soit visuel, musical ou thérapeutique, est un puissant outil de guérison et de connexion », explique Carrie Kohan. « C’est une façon d’honorer notre héritage indigène tout en servant notre communauté, tout comme mon père l’a fait dans l’armée avec ses cliniques de médecine sportive. Toute sa vie, mon père s’est porté volontaire pour aider les autres à guérir et à être plus forts.

 

Poursuivant l’héritage de service de ses parents, Carrie est devenue une avocate nationale de l’enfance, travaillant à la rédaction et à la modification de 14 lois au Canada pour protéger les enfants, notamment en introduisant l’alerte Amber et les registres nationaux des délinquants sexuels au Canada.

 

« J’ai passé 17 ans en tant que défenseur bénévole des enfants et témoin du gouvernement fédéral. Carrie ajoute : « J’ai été la première voix au Canada à s’élever en 1998 pour protéger les enfants, mais cela m’a coûté très cher sur le plan personnel. À l’époque, il n’y avait pas d’agences ou de systèmes en place pour signaler les images d’abus d’enfants, et les gens ont commencé à m’envoyer les images qu’ils avaient trouvées en ligne dans tout le pays. En conséquence, j’ai été traumatisée après avoir entendu pendant des années certaines des histoires les plus horribles et j’ai fini par souffrir d’un syndrome de stress post-traumatique. Je me suis guérie grâce à mes pratiques spirituelles traditionnelles et à mes années de formation à la PNL, tout en étant partenaire de Tony Robbins, un conférencier spécialiste de la motivation.

 

Aujourd’hui, Carrie travaille comme thérapeute, spécialisée dans l’aide au personnel militaire souffrant de SSPT, en s’inspirant de ses propres expériences et des pratiques de guérison indigènes. Elle considère ce travail comme la continuation de la tradition de service de sa famille et comme un moyen de combler les fossés culturels.